史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2769.“对他说，亚伯拉罕”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指感知(参看1898, 1919, 2080, 2619节)；“亚伯拉罕”是指主。这种感知来自神性真理，这一点从以下事实可以看出来，即：经上用的是“神”这个名，而不是“耶和华”。因为在圣言中，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名；凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名(参看2586节)。这解释了为何在本节和接下来的几节，直至11节，经上用的是“神”这个名，因为这几节论述的主题是试探；而在11节和随后几节，经上用的是“耶和华”这个名，因为这几节论述的主题是释放。一切试探和定罪都来自真理，或说真理是它们的源头；而一切释放和拯救都来自良善，或说良善是它们的源头。真理定人的罪，良善拯救人(参看1685, 2258, 2335节)。
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4726.“看哪！这做梦的主来了”表那些空洞无用的观念。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)，在此是指神性真理的宣告，因为此处这些话论及约瑟。但由于就其本质而言，神性真理被那些坚持唯信的人弃绝，如论及主的神性人身和仁爱之处所说明的，所以“梦”在此表示空洞无用的观念。因为这种人视虚假为真理，视真理为虚假，即便不视之为虚假，也视之为空洞无用的观念；“做梦的主”就是宣告这类观念的人。
许多事表明，神性真理被这种人视为空洞无用的观念。例如，有一个神性真理是这样，圣言是神圣和神性的，一点一划都被启示的；其神圣和神性启示是由于以下事实：它里面的一切事物都是主国度的属天和属灵事物的代表和符号。但当圣言的内义被打开，表明每个细节都代表并表示什么的教导被提供时，执守唯信的信徒却将这些事当作空洞无用的观念而加以弃绝，声称它们没有任何用处；而事实上，它们都是属天和属灵事物，这些事物带给内在人的快乐，远远超过世俗事物带给外在人的快乐。其它许多神性真理也是如此。
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